庚子年尾訪(fǎng)基諾山寨
基諾山寨是中國第56個(gè)民族,基諾族西雙版納州的傳統文化保護區。于2006年6月1日,正式開(kāi)始接待游客?;Z族狩獵樂(lè )器"奇科"、"布姑"也已被列為州級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。2014年,在深度認知基諾民族樂(lè )、舞對其文化傳承的意義和價(jià)值的文化特性基礎上,從刀耕火種、狩獵釀酒到服飾文化、習俗文化直到從古至今的女神崇拜。
基諾族的標識,它是由大鼓的形象演變而來(lái)。
關(guān)于基諾族的族源,有土著(zhù)說(shuō)和南遷說(shuō)兩種?!盎Z”一詞源于基諾族先民在杰卓山居住的時(shí)代,當時(shí)出現了“基諾洛克”的名稱(chēng),“基”為舅舅,“諾”為跟在后面的,直譯是“跟在舅舅后面的人”。相傳基諾族的發(fā)祥地是“司杰卓米”。它是基諾山東部邊緣一座海拔近1440米的高山,現在稱(chēng)為孔明山。至今,阿哈、阿希兩支系以及居住在勐旺鄉補元行政村的烏優(yōu)支系居民,回顧祖先遷徙路線(xiàn),都不約而同地把發(fā)祥地指向這座高山。這說(shuō)明在很早以前,基諾族的先民就生活在基諾山及周?chē)貐^。
1950年勐養建立區政府后,基諾山歸勐養管轄。1954年4月,黨和政府派民族工作隊進(jìn)入基諾山區,宣傳黨的民族政策。直接向社會(huì )主義過(guò)渡的政策,得到了廣大基諾族人民的歡迎和擁護,實(shí)現了歷史性的跨越。1956年底,普遍成立了換工互助組。1957年2月成立了“攸樂(lè )山區生產(chǎn)文化站”(基諾洛克生產(chǎn)文化站),協(xié)商選舉出基諾族的站長(cháng)和副站長(cháng),全基諾山36村寨,963戶(hù)人家,5284人開(kāi)始享受到民族平等和當家作主的權利。1958年攸樂(lè )山區生產(chǎn)文化站改稱(chēng)為基諾洛克區政府,隸屬西雙版納傣族自治州景洪縣。1981年基諾洛克公社將基諾公社革命委員會(huì )改為基諾公社管理委員會(huì ),1983年撤銷(xiāo)基諾公社,代之以基諾山區公所,作為景洪縣政府的派出機構。1988年初,基諾區改為基諾山基諾族民族鄉,隸屬景洪縣,境內居住著(zhù)基諾族、哈尼族、布朗族等少數民族 。
另一傳說(shuō),基諾族是從普洱、墨江甚至更遠的北方遷來(lái)的。遷徙時(shí)曾經(jīng)過(guò)昆明和峨山縣的“沒(méi)且竜”,后又輾轉至西雙版納的勐遮和勐養,最終定居于基諾洛克?;Z族的巫師為死者送魂,也都送往北方?;Z族來(lái)到基諾山,先定居在一個(gè)叫“杰卓”的山梁子上,至今人們仍把這塊地方稱(chēng)為“特巴特前”,意為基諾人共有的地方。據說(shuō)基諾族居住在“杰卓”時(shí),以樹(shù)葉、獸皮為衣,以采集、狩獵為食,生活相當艱難。由采集狩獵經(jīng)濟到山地農業(yè)經(jīng)濟的轉化,是基諾族社會(huì )生活中的一個(gè)巨大進(jìn)步,可是他們的旱稻種籽來(lái)得卻不容易。相傳,基諾人因得不到旱稻種籽,于是設法帶獵狗深入到產(chǎn)稻區,讓獵狗在谷堆上打了幾個(gè)滾,結果在狗毛里帶回了數十粒稻種,此后稻種逐漸繁殖,就使基諾族進(jìn)入了以種植旱稻為主的山地農業(yè)時(shí)代。
基諾族尊奉諸葛孔明。傳說(shuō)基諾族的祖先是孔明南征部隊的一部分,因途中貪睡而被“丟落”,進(jìn)而以“丟落”附會(huì )為“攸樂(lè )”,這就是“攸樂(lè )”一名的來(lái)源。這些人后來(lái)雖追上了孔明,但不再被收留。為了這些落伍者的生存,孔明賜以茶籽,命其好好種茶,還叫照他帽子的樣式蓋房?;Z族男童衣背上的圓形刺繡圖案,據說(shuō)是孔明的八卦,祭鬼神時(shí)也呼喊孔明先生。上述傳說(shuō)的真實(shí)性雖有待考證,但在一定程度上反映了古代基諾族同漢族的密切聯(lián)系。
據現有的資料看,基諾族最早的隸屬關(guān)系可以追溯到1160年,叭真統一勐泐各部落,建立勐泐景龍金殿國時(shí),基諾山即為叭真王族的世襲領(lǐng)地。元朝在云南設置行省之后,西雙版納納入元朝的統治范圍。元朝政府設立徹里路,委任傣族土官進(jìn)行統治。明朝改置車(chē)里軍民宣慰使司,土司統治一直沿至清代?;Z山也是隸屬其轄地。清朝鄂爾泰任云南總督時(shí),為開(kāi)拓西雙版納,于雍正七年(1729年) “江內六版納”,實(shí)行改土歸流,基諾山隸屬普洱府,雍正七年至十三年(1729年—1735年)在攸樂(lè )山的茨通寨筑磚城,派騎兵、步兵約500人駐守該地,設攸樂(lè )同知。清雍正十三年(1735年)因“煙瘴甚盛”,駐軍和行政官吏病死頗多,后來(lái)基諾山區長(cháng)期受傣族封建領(lǐng)主管轄,傣族封建領(lǐng)主“召片領(lǐng)”在基諾山頭人中任“雅”、“扎”、“先”。民國年間,國民政府曾將基諾山歸小勐養鄉管轄,后又推行保甲制,在基諾族上層頭目中任命保長(cháng)、甲長(cháng),于是,基諾山區形成“三位一體”的政治組織。
20世紀三四十年代,萌芽性質(zhì)的土地的私有、租佃、買(mǎi)賣(mài)關(guān)系開(kāi)始出現,當時(shí)已有借貸、雇工和類(lèi)似家內奴隸的“養子”,村寨成員內部有了貧富分化,富裕者稱(chēng)“搓果”,窮困者稱(chēng)“繞赤”,居中的叫“賣(mài)馬亞”。極少數人就其經(jīng)濟地位而言是剝削者,但尚未形成一個(gè)脫離生產(chǎn)、以剝削奴隸或農民為生的階級。在這里,勞動(dòng)力的強弱同經(jīng)濟地位的窮富密切相關(guān)。比如,同是一個(gè)村社的頭人,有的勞動(dòng)力多就年年有余糧,因而具有放債的能力,而有的頭人勞動(dòng)力少或多病,就要缺衣少糧,不得不向人借貸或依靠親友接濟。直到新中國成立前,在多數村寨中占主導地位的仍然是村社或父系氏族共有制。
竜帕寨可謂氏族共有制的代表。這個(gè)村寨的土地在每年砍樹(shù)辟荒前,就以氏族為單位重新進(jìn)行分配,收獲時(shí)按勞動(dòng)力平均分配產(chǎn)品。竜帕寨也有少數村寨共有和家庭私有的土地。曼雅寨是土地私人占有制的代表,這種私有土地被稱(chēng)作“柯德柯多”,可以長(cháng)期占有使用,甚至能夠轉讓?zhuān)斶w離村寨時(shí),必須交還氏族。曼雅寨也有部分村寨共有的土地。
由此可見(jiàn),盡管基諾族村寨的土地占有形式有所不同,但無(wú)論那一種,都還沒(méi)有達到嚴格的土地私人所有制的程度,基本上處于村社共有私人占用的階段,這也正是農村公社的一個(gè)基本特點(diǎn)。農業(yè)生產(chǎn)廣泛實(shí)行公有共耕、伙友共耕、私有共耕的形式,也盛行換工互助,狩獵所獲也用原始平均主義的分配原則進(jìn)行分配。
村寨的主要領(lǐng)導為“卓巴”(寨父或稱(chēng)老火頭)、“卓色”(寨母或謂老菩薩、大齋),他們是村寨中兩個(gè)古老氏族的長(cháng)老,是村寨里享有最高威望的人。擔任此職的唯一條件是年齡最大,而不是勇敢善戰,經(jīng)濟富裕,能說(shuō)會(huì )辯。即使他碌碌無(wú)為,甚至是個(gè)瞎子或啞巴,也得義不容辭地擔任村寨長(cháng)老的職位。他們去世之后,繼承人也是同一氏族的最年長(cháng)者。有些較大的村寨還按年齡安排好了繼承者,“卓巴”的繼承人稱(chēng)“巴努”, “卓色”的繼承人叫“生努”,他們作為當權長(cháng)老的助手,在“卓巴”、“卓色”沒(méi)有去世前就要從事村寨的具體管理事務(wù)。長(cháng)老的職能主要是主持村寨生產(chǎn)、生活和祭祀活動(dòng)。譬如,每年播種前只有經(jīng)過(guò)他執行的殺牲祭鬼儀式,并由其先撒幾顆種后,全村才能播種;過(guò)年的日期也由他們決定。一旦長(cháng)老家中獨有的被村寨成員敬畏的大鼓、芒鑼敲響時(shí),便宣告了新年的開(kāi)始,村社男女老幼齊至長(cháng)老家歌舞作樂(lè )。
“基諾”是本民族的自稱(chēng),可釋意為“舅舅的后人”或 “尊重舅舅的民族”。過(guò)去漢語(yǔ)譯為“攸樂(lè )”,故又習稱(chēng)其居住的基諾山為“攸樂(lè )山” 。
關(guān)于基諾族的族源,有土著(zhù)說(shuō)和南遷說(shuō)兩種?!盎Z”一詞源于基諾族先民在杰卓山居住的時(shí)代,當時(shí)出現了“基諾洛克”的名稱(chēng),“基”為舅舅,“諾”為跟在后面的,直譯是“跟在舅舅后面的人”。相傳基諾族的發(fā)祥地是“司杰卓米”。它是基諾山東部邊緣一座海拔近1440米的高山,現在稱(chēng)為孔明山。至今,阿哈、阿希兩支系以及居住在勐旺鄉補元行政村的烏優(yōu)支系居民,回顧祖先遷徙路線(xiàn),都不約而同地把發(fā)祥地指向這座高山。
基諾族在社會(huì )組織內部有一種原始的習慣法,作為待人處事的規矩、判別是非的標準和調解內部矛盾的法度,以此來(lái)維護傳統社會(huì )中人際關(guān)系的正常運行。
這種習慣法又與原始宗教、倫理道德有著(zhù)天然的聯(lián)系,涉及社會(huì )生活的方方面面?;Z族一敬畏鬼神,二敬畏長(cháng)老,如在年節中舉行祭祀時(shí),卓巴、卓色兩家各殺一只雞,以“神的使者”名義宣布傳統的村規民約。
基諾族一直保留著(zhù)以酒代罰之習,凡違反了村規民約或做錯了事的人,一般要罰其10碗酒,重者要罰兩頭豬、百余斤大米和幾十斤酒,請全村老少共餐一頓。
基諾族村社內部土地占有制形式大致有如下3種:一是以村寨為單位的土地共有制,二是以氏族或姓氏為單位的土地共有制,三是個(gè)體家庭的私人占有制。這三種土地占有制形式,在各村寨都不同程度地存在,但就多數村寨而言,占優(yōu)勢的則是以父系氏族為單位的土地共有制。
基諾族定居在基諾山之初,可能還處在母系社會(huì )發(fā)展階段。傳說(shuō)最早居住在“杰卓”的是一個(gè)寡婦,生了七男七女,兄妹互相結婚,后來(lái)人口繁衍,便分化出兩對寨子——可以通婚的兩對氏族集團。第一對寨子是詞通和曼鋒,詞通是“父寨”,曼鋒是“母寨”,往后他們又發(fā)展出曼雅、窩莊、回真、生牛等10個(gè)兒女寨,這就是通常所說(shuō)的基諾山的前半山。另一對寨子是曼坡(父寨)和曼飄(母寨),其繁衍的兒女寨有竜帕、莫羊、炸共等九寨,是為后半山。
關(guān)于兩對父母寨的世系已經(jīng)不得而知,但子女寨的世系還可以獲得。據1958年調查,曼雅寨是詞通寨分出來(lái)的“大兒子”,建寨人是姐右,后經(jīng)右保、保姐、巴保姐、姐腰、腰八、八撒、撒姐、姐白臘、白臘腰、腰子、不勒姐等已有12代,若以25年一代計算,曼雅寨已有300多年的歷史。
長(cháng)老與開(kāi)始建寨的父系氏族聯(lián)系在一起。有的村寨人丁不旺,若兩個(gè)長(cháng)老所在的氏族其中有一個(gè)滅絕已無(wú)長(cháng)老可立,往往引起整個(gè)村寨的遷移。長(cháng)老雖不具有政治特權,但擁有特殊的地位。傣族土司時(shí),在基諾族中立“帕雅”、“扎”、“先”的政治統治,國民黨政府也曾建立保甲制,但他們往往都與村寨長(cháng)老制相結合,并沒(méi)有也無(wú)法取代長(cháng)老的地位。
后半山的曼卡寨分離出來(lái)的時(shí)間較晚,從建寨人不臘腰算起,已經(jīng)歷了8代,也有200多年的歷史了。從曼雅等寨父子連名的情況看,這些子女寨在建寨時(shí)已確立了父權制,也就是說(shuō)至少在300多年前,基諾族已從母系時(shí)代發(fā)展到了父系時(shí)代。18世紀中期以后,以血緣為基礎的父系制家庭公社仍在繼續發(fā)展,到19世紀末,隨著(zhù)生產(chǎn)力的發(fā)展,部分生產(chǎn)資料私有制和個(gè)體家庭經(jīng)濟出現, 父系制家庭公社才向農村公社過(guò)渡。然而在這一過(guò)程中,仍頑強地保留著(zhù)氏族血緣關(guān)系的紐帶,各兒女寨還要到父母寨去舉行一年一度的祭祖儀式。照慣例,父母寨的“寨父”、“寨母”(均系男性頭人)每三年要巡視子女寨一次,屆時(shí)兒女寨的人們要遠出迎送,組織隆重的祖傳儀式進(jìn)行歡迎,熱情招待。
當地人傳說(shuō),在遠古的時(shí)代,洪水淹沒(méi)大地,只有一對善良勇敢的同胞兄妹瑪黑、瑪紐受仙人保護和指點(diǎn),幸免于難, 經(jīng)過(guò)各種艱難波折,最終結為夫妻。
仙人曾賜予他們10顆葫蘆籽,種下后只長(cháng)出1顆,結出的100個(gè)小葫蘆中,僅長(cháng)成1個(gè),卻長(cháng)得像房子一樣大,里邊還有人在說(shuō)話(huà),打開(kāi)一看,葫蘆里出來(lái)4種人,先出來(lái)的是基諾人,依次而出的是漢人、傣人、哈尼人(有的說(shuō)還有第五種人,是布朗人)。后來(lái),他們各自找到了樂(lè )土。從這個(gè)傳說(shuō)里,可以反映出基諾族同漢、傣、哈尼等民族在遠古時(shí)代的密切關(guān)系。
新中國成立前,基諾族的基本社會(huì )結構已經(jīng)不是以血緣為單位,而是由不同的氏族共居所形成的地緣單位——農村公社。這里的每個(gè)村社,就是一個(gè)獨立的村寨。村寨的疆界都有刻著(zhù)刀槍狀的木、石界標,界內的土地歸村社公有,他人不得侵占。每個(gè)村寨都有兩個(gè)以上的互通婚姻的氏族,而且有兩個(gè)長(cháng)老按傳統習慣處理村社的行政、祭祀和生產(chǎn)等事,儼然是一個(gè)自給自足的小天地?;Z山的土地,名義上屬于西雙版納最高領(lǐng)主“召片領(lǐng)”所有,但他對于這一塊世襲領(lǐng)地所有權的體現,只是每年派員去收取貢賦,攤派雜役,這并不影響基諾族對山區土地的實(shí)際占有和使用權。
基諾族村社內部土地占有制形式大致有如下3種:一是以村寨為單位的土地共有制,二是以氏族或姓氏為單位的土地共有制,三是個(gè)體家庭的私人占有制。這三種土地占有制形式,在各村寨都不同程度地存在,但就多數村寨而言,占優(yōu)勢的則是以父系氏族為單位的土地共有制。竜帕寨可謂氏族共有制的代表。這個(gè)村寨的土地在每年砍樹(shù)辟荒前,就以氏族為單位重新進(jìn)行分配,收獲時(shí)按勞動(dòng)力平均分配產(chǎn)品。竜帕寨也有少數村寨共有和家庭私有的土地。曼雅寨是土地私人占有制的代表,這種私有土地被稱(chēng)作“柯德柯多”,可以長(cháng)期占有使用,甚至能夠轉讓?zhuān)斶w離村寨時(shí),必須交還氏族。曼雅寨也有部分村寨共有的土地。由此可見(jiàn),盡管基諾族村寨的土地占有形式有所不同,但無(wú)論那一種,都還沒(méi)有達到嚴格的土地私人所有制的程度,基本上處于村社共有私人占用的階段,這也正是農村公社的一個(gè)基本特點(diǎn)。農業(yè)生產(chǎn)廣泛實(shí)行公有共耕、伙友共耕、私有共耕的形式,也盛行換工互助,狩獵所獲也用原始平均主義的分配原則進(jìn)行分配。
習慣法與倫理道德以民諺、歌曲、古訓等形式來(lái)傳播和約束人們的行為。如俗語(yǔ)說(shuō):“巴什不結親,死后可配對。家族內不嫁,兄弟間不婚。兩只公雞不住一個(gè)窩,一個(gè)姑娘不戀兩個(gè)小伙。沒(méi)有媒人不成婚。把女兒當財產(chǎn),有情人也難成親。不長(cháng)草的地方不出莊稼,愛(ài)虛榮的女人不會(huì )當家”。
在離婚儀式中,男方出一壺酒,由女方的舅舅各倒一杯酒,男女各喝一口,余者傾注于地,男方說(shuō):“你活著(zhù)不是我家人,死了也不是我家鬼?!被橐黾凑浇獬?。
后半山的曼卡寨分離出來(lái)的時(shí)間較晚,從建寨人不臘腰算起,已經(jīng)歷了8代,也有200多年的歷史了。從曼雅等寨父子連名的情況看,這些子女寨在建寨時(shí)已確立了父權制,也就是說(shuō)至少在300多年前,基諾族已從母系時(shí)代發(fā)展到了父系時(shí)代。18世紀中期以后,以血緣為基礎的父系制家庭公社仍在繼續發(fā)展,到19世紀末,隨著(zhù)生產(chǎn)力的發(fā)展,部分生產(chǎn)資料私有制和個(gè)體家庭經(jīng)濟出現, 父系制家庭公社才向農村公社過(guò)渡。然而在這一過(guò)程中,仍頑強地保留著(zhù)氏族血緣關(guān)系的紐帶,各兒女寨還要到父母寨去舉行一年一度的祭祖儀式。照慣例,父母寨的“寨父”、“寨母”(均系男性頭人)每三年要巡視子女寨一次,屆時(shí)兒女寨的人們要遠出迎送,組織隆重的祖傳儀式進(jìn)行歡迎,熱情招待。
當地人傳說(shuō),在遠古的時(shí)代,洪水淹沒(méi)大地,只有一對善良勇敢的同胞兄妹瑪黑、瑪紐受仙人保護和指點(diǎn),幸免于難, 經(jīng)過(guò)各種艱難波折,最終結為夫妻。
仙人曾賜予他們10顆葫蘆籽,種下后只長(cháng)出1顆,結出的100個(gè)小葫蘆中,僅長(cháng)成1個(gè),卻長(cháng)得像房子一樣大,里邊還有人在說(shuō)話(huà),打開(kāi)一看,葫蘆里出來(lái)4種人,先出來(lái)的是基諾人,依次而出的是漢人、傣人、哈尼人(有的說(shuō)還有第五種人,是布朗人)。后來(lái),他們各自找到了樂(lè )土。從這個(gè)傳說(shuō)里,可以反映出基諾族同漢、傣、哈尼等民族在遠古時(shí)代的密切關(guān)系。
基諾族一年中最大的祭祀活動(dòng)是“特懋克” 節時(shí)的祭太陽(yáng)鼓。太陽(yáng)鼓是基諾族最神圣的祭器和樂(lè )器,一般有兩面,分公鼓和母鼓。他們視太陽(yáng)鼓為神靈的化身和村寨的象征。祭祀太陽(yáng)鼓,目的是祈盼它能保佑全寨人丁興旺、五谷豐登。祭祀活動(dòng)還有“喏嫫洛”祭創(chuàng )世神阿嫫杳孛和“好希早”節時(shí)祭祀祖先。還有叫谷魂、“祭大竜”、“祭小竜”等十多種。
極具民族特色的基諾族圖騰。
獨樹(shù)不成林,滴水不成河。
基諾山上的掃把樹(shù)樹(shù)。
柴少火不旺,人少無(wú)為量。
進(jìn)入基諾族村寨,觀(guān)看基諾人的表演。這是展示他們祖先的生活。
獵狗不訓不會(huì )爬山,孩子不教不會(huì )成才。
山上有一棵盤(pán)繞在樹(shù)上的花卉—綠蘿。我們家里盆養的綠蘿,多少年能長(cháng)成這樣哦!
百聞不如一見(jiàn),百見(jiàn)不如一做。
用牛角鑲嵌的大公房標志。
這么多的糧食和食品,是用來(lái)貢奉老鼠的。
大公房的門(mén)前掛著(zhù)照片,就是里面這家人和合影。
車(chē)杰一家的大公房。父母、兒女,都有自己的房間。
此圖,對基諾族的大公房,做了詳細的介紹。
刻木記事的詳細介紹。
基諾族人沒(méi)有文字,他們用刻字記事。
大公房里,基諾人用的狩獵工具。
大公房里,一家幾十口人的糧食,就在這里加工。
基諾族由烏優(yōu)、阿哈、阿細,三個(gè)胞族組成。烏優(yōu)胞族的服飾,主要以女帽和銀泡為主。男子服飾則以黑色衣褲為主,全為手工織的布縫合而成。
阿細胞族的服飾,和阿哈族的差不多,只是男人的褲子就不用了。阿細胞族男子褲子,臀部后面會(huì )拖著(zhù)長(cháng)長(cháng)的布。而男子衣服后背上的圖案(月亮花)是基諾族獨有的。
大公房里基諾族人,用的防雨工具。
基諾族人的紡織表演。
基諾山人制造工具的地方,其實(shí)這種方式早已經(jīng)不用了,只是為游人展示。
游人如織的基諾山寨。
以《攸樂(lè )攸樂(lè )》實(shí)景演出,帶動(dòng)文化體驗的方法。是西雙版納州基諾族傳統文化,最全面最集中展示。
在這里將有一場(chǎng)基諾族傳統表演(取火種、吞火)。
基諾族的地接導游。她師范大學(xué)畢業(yè),普通話(huà)說(shuō)的很好,才考上導游的。
基諾山上生長(cháng)的高山榕樹(shù)。
基諾山寨寨門(mén)。
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